从前有一个和尚，他对自己的头脑、学问、智慧非常的自信，他人很聪明，当然他愿意跟聪明人打交道，那是一件很快乐的事情，他的知识渊博，但是当他遇到那些学识浅薄、思维混乱、说话纠缠不清的师兄师弟时，他就很不耐烦，有时候还会大发脾气，说他们怎么还不明白啊，脑子怎么跟猪一样。老法师为此批评他很多次，他嘴巴上认错，可是一遇到类似的情况，他就忍不住要发脾气，有一天他上山打柴的经历彻底改变了他对人生的看法和态度。

有一天，他打柴特别的多，心情也特别的好，回去的路上，他累了，他就在小溪边喝点水，洗把脸，这个时候一只小猴子过来了，这只猴子经常到这里来玩，久而久之，跟这位和尚成了非常好的朋友，但这位和尚想洗把汗水，但他的毛巾还挂在柴担很远的地方，他很累，就指着柴担说:小猴，帮我拿过来。小猴子很开心，快速跳过去从柴担上拿来一根柴火，跑过来给他。这个和尚觉得非常有趣，他又让小猴子去拿毛巾，手比划这方方的，嘴巴里说：毛巾，毛巾，小猴子又窜过去拿来一根木柴给他。和尚笑得更开心了，这次他拿块石头丢到柴担上去，告诉小猴子说：我要你拿的就是这块石头，接下来呢，小猴子又跑过去，拿回来的还是木柴，而且是非常得意的样子，好像在说，你看，我多能干啊，都帮你拿了三次过来了。看着这只小猴一副得意的样子，这个和尚笑得前仰后合的，回来之后和尚就把这个事情告诉了方丈。

方丈问他：你跟师弟们讲道理，他们听不明白，你为什么会发脾气？但是小猴子听不明白，你还要觉得很开心呢？怎么不发脾气啊？这个和尚说：方丈，小猴子听不懂，很正常啊，因为它是猴子，可师弟他们是人啊，他们不应该听不懂我说的道理啊。方丈说：应该？什么叫应该啊？首先每个人天生的悟性不同，悟性好的人他们有这个优点，悟性差的人，你也不能说这是他们的过错，就算是悟性相同，后天所处的环境不一样，人也是不同的。出生在书香门第的人并不是他们的功劳，出生在种田打铁人家的人也不是他们的过错啊。就算是环境一样，你遇到的师父也不一样啊，遇到一灯和尚，那也并不是你的功劳啊，遇到酒肉和尚，也未必是你的过错啊，人与人有这么多的差异，你凭什么说谁应该能，谁不能啊？这个方丈讲话很厉害的，和尚听到这里，低着头不说话了。

方丈接着说：更何况天道无常，人世无常，今天他比你差，你可以看不起他，如果他明天比你强了呢？那个时候他再来看不起你，你的心里又作如何感受呢？小和尚忏愧地说：师父，我知道自己错了。方丈摇头说：不，不，其实你最大的错并不在于此啊。和尚睁大眼睛说：方丈，那我到底错在哪里啊？方丈说：错在你没有学着用佛的眼睛去看，用佛的心去想别人。和尚突然觉得似乎领会到一些什么东西，连忙磕头说:请师父慈悲教我。方丈微笑着说：你仔细想一想，同样是不理解你的意思，为什么你对师弟就这么发怒？而对小猴子，你却开怀大笑？他们其实是相同的，而变化的只不过是你自己的心啊。所以，问题并不是出在他们的身上，而是出在你的身上，你不对小猴发怒，因为你是人，它是猴，你比它的智慧高得多，因此你就可以包容它的错误，而你的师弟他们是人，你也是人，你的智慧跟他们是同一个档次，你就包容不了他们的错误，如果是佛呢？佛看见师弟们的错误，佛菩萨会发怒吗？佛菩萨当然不会，因为佛的智慧能够包容一切啊。方丈继续说：你最大的错误在于你没有试着用佛的心和佛的眼光去观察世人，用佛的慈悲去怜悯众生，用佛的智慧去包容他人。