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空观是五蕴皆空的基础(第二十九集)

发布时间:2023-05-08 浏览:

空观是五蕴皆空的基础

今天继续跟大家讲《白话佛法》。

实际上人的一生应该解脱,而不应该执著,因为执著会让你一生走错很多路,最主要它会漏掉你本来的善终和善缘。一个人非常执著,很快就把他的缘分破坏掉了。别人本来跟他很好的,他就坚持“我一定要这样”,他很执著,时间长了,慧命也被他自己害掉了。

真正有智慧的人,什么事情都要想到“我心中有六贼,而六贼是伤害我最重要、基本的基础,因为这些六贼会让我的佛性失去”。每一个人自己心中都不要摄入太多的贪心和物质,因为你的心中摄入了太多的贪心和物质,那么你业障的来源就开始了。很多人说,为什么你有业障,他没有?实际上业障就是因为你摄入了太多外尘的东西——感情上放不下、恨别人、忌妒心……其实业障基本上都是从这六个管道中来的。

怎样来管好自己心中的这六个门?意念不要去恋物。这个世界上很多东西很好,“我喜欢这个房子、车子……”不要摄入太多的恋物,叫“意不恋物”。鼻子不要去妄吸,也就是说鼻子不要去随随便便闻那些不该闻的东西。一闻到香的,有时候闻到那种他认为的肉香、烤野味,马上就忘乎所以,所以“鼻不能妄吸”。口不能贪食,嘴巴不能贪食物。因为很多时候吃一点点没关系,吃得太多了,你贪食物贪得多了,那慢慢地就会什么都要,什么都不肯舍,什么都要吃,越吃越多,人管不住自己。所以“病从口入,祸从口出”,就是一个口。

六贼皆空。基本上懂得这些事情之后,你要把自己心中的六个贼——眼、耳、鼻、舌、身、意,好好地管好,就慢慢地六贼皆空,五蕴自明。《心经》中说“照见五蕴皆空”,怎么样把五蕴照空呢?实际上五蕴要自己能够明白,“我自己明白,我完全看穿了、看破了”,你这个人就是“照见五蕴皆空”了。

受想行识(那些感受、思维思想、行为、意识),要如镜见形:感觉到这些东西都像镜子里,照过的时候有,离开镜子就找不到了。所以过去有人经常拿镜子来说心要“明如镜”。实际上你的心照见了好的,那你心中就存在好的;照见了恶的,你心中就有恶的。你现在“如镜见形,五蕴自明”,什么意思?你的心要像镜子一样,照过了之后它就没了;等你再去看镜子的时候,又换了一个人,不是你了。你的思维、受想行识全部都如梦幻泡影。

五蕴自明,讲的是要懂得怎样明白自己的蕴:精气神要上下流通,一个人的精神要好。气就是人一生很重要的能量场,一个人有气——正能量的浩然正气,这个人什么都敢做。身体好的时候,心情好的时候,看得到前途的时候,你特别开心,因为这一股浩然正气在你身体上上下都在窜,这样你就可以长养定慧。菩萨让我们长养定慧是什么意思?就是让我们经常要好好地保养,好好地有修养,好好地养着自己的定和慧。因为任何人只有有定了,慢慢才会有慧,当一个人心定得下来,他一定会有智慧产生。很多人定不下来,天天心不定,他哪来的智慧?

心静如水,定当解脱。佛法界说“你定当解脱”:你这个人一定能解脱的,因为你心静如水。师父经常跟大家讲,为什么水特别好?水清澈无比、干净,又安静又干净。希望大家学佛,心中要如水般地清净。干净的人,他自己的本性中就会慢慢地空,在性空中。在性空中活着的人,他就无杂念,很干净。学佛人经常讲,为什么叫性空?本性要空,不要有杂念,不要想得太多。你想得太多的话,自己给自己带来很多烦恼,什么都想不通,本性不会空的。在性空当中你慢慢地定下来,最后连境界都没有了,你哪来的名相?你哪来人间这么多的杂念和名相?名相都不住了,到最后连寂灭都没有了,灭度都不要,心中完全解脱了,你内心的境界也变成“亦非境界”——它已经不是境界。你本身有这个境界,还需要去跟别人解释“我有这个境界”吗?举个简单例子,别人在争吵,你在旁边不跟别人争吵,你还要去跟别人解释“你看,我没跟你们吵,你们在吵架,我没参与”?已经完全进入了这个境界中,所以寂灭都没有了,名相都不住了,不住相了。你说“我今天在弘法”——“我”在弘法,“我”还住相;如果我今天已经不住相弘法了——我说了我在弘法,没感觉我在弘法,而我已经在弘法了。

所以,要空观出人间无常。空观是什么意思?看出来人间是无常的。有什么面子?人生一切都“如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”,就是很简单的人间的东西,你要看到,用空性来空观出人间无常。这个世界哪一样东西是有常的?我们小时候的面子,现在没有了;我们跟别人打交道的时候,当时脸红了,觉得很难过的事情,过一会儿就忘了,就没了。空观之后,人间一切无常,你才能体悟出“人生如梦幻泡影”的真谛。为什么《金刚经》说“如梦幻泡影”?一个泡泡,灯光照出来像影子一样,如梦幻泡影,什么都没有了。真正能够悟出佛性的人,在人间就像济公活佛一样,逍遥地走走走,把人间一切看得都是空的,他有什么烦恼?我们人多可怜,看见就是烦恼,看这个脸相就是一个苦相。不管做什么事情,都要学会放下。想一想,人就是因为时刻想不通、烦恼,自己的这个面子,如梦幻泡影般的人生,他还钻在里面出不来,他哪能找到真谛啊!佛法说人间的真谛就是苦空无常,一切都会变的,为什么在没有变的时候你去执著地以为它不变呢?它一定会变化。

师父告诉大家,修行人的出离心非常重要,一定要坚固。今天修出离心,不在乎人间的一切,什么都放得下,不要说几句话了,就算被别人再诽谤、被别人再怎样忌妒,一切如如不动,自然坚固的道心,就拥有修行人的出离心。“我不想在人间长久地跟别人纠缠,我在人间只是短短的一生,想寻求一个真理,来找到回天之路,来找到一个怎样做菩萨救度众生的方法”,你用这种心才能心胸宽广,什么都不在意,什么都放得下,心胸自然宽广。很多人不懂,经常说:“我心胸为什么这么狭小?”因为你没有懂得什么叫真谛,这个真谛一定要理解,眼光要远大,要看到未来。眼前那点利益,眼前那一点名利,眼前的一个面子,能够给你造成多大的伤害,那就说明你的心有多大。没有给你造成伤害,说明你的心像大海般地宽广;如果一点点事、一句话、一个动作就给你造成了伤害,说明你的心还不够宽广。

所以人生观要改变。人生,到底要怎么来看它,“观”,就是看。我们怎样来“看人生”,就是“人生观”。人生观,要改变它,要看破,一切都是无常的。为什么不看破它?不要被茫茫的红尘所困、所累。人的一生,为了一个面子,为了一个名利,为了一个著相,“我一定要”“这句话我面子没有了,我当着这么多人的面失去了很大的面子”“我是一个老学佛人”……没有,这一切如梦幻泡影。记住,一切都会过去,一切都是无常的。一个小时之后,可能你早就想通了;如果你一个月都想不通,说明你非常执著。所以不要被滚滚红尘里的五浊恶世所累及、所困。一切名利得失,一定要把它淡然、消掉,什么名,什么利,什么得到了,什么失去了……我们得到了多少,我们最后都失去了。有很多很多的事情,我们得到了,我们又失去了。名和利都会走的:利,比方说有钱、有房子、有汽车,都会慢慢地没有;名,你今天做会长、做董事长或者做老板,一改选,你就没了。所以一切要把它看得淡然一点。就像我们吃饭一样,淡一点,你可以吃饭;太咸了,你吃不下去。人间的纷争烦恼就是过眼云烟。人间哪有纷争烦恼?我们小时候有很多同学吵架,有很多小朋友见了就喜欢吵架,现在想想我们多么可笑。学佛之后我们才知道,这一切简直根本就不应该记在心中,当时不应该去争吵,那种无稽之谈,现在讲起来都觉得非常惭愧。当然不能说人一生出来就能有觉悟,还是有个过程的。

修行的品质很重要,一个人修行是有品质的。这个人修行了,质量好不好,品行端正不端正?如果这个人品行好,念经很认真,那么叫“精进”,这个人修行的品质就好;如果这个人马马虎虎念经,随便念念经,有口无心地这么去念,他这个品质会好吗?在家里念经,在家里烧香,然后跑到外面照样我行我素,照样自己做自己的,家里是家里修心的一套,到单位里、到外面,还是他自己的一套,那这种人修心的品质就低下,所以没有办法接近菩提。你怎么能接近菩提呢?

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